Catégorie : Enjeux géopolitique

Elles veulent une réparation après des années de silence face à une stérilisation imposée par le gouvernement du président Alberto Fujimori, destinée à réduire la pauvreté. Près de 300 000 femmes indigènes au Pérou ont souffert d’une des décisions politiques les plus violentes et réductrices à l’égard du corps féminin, de 1995 jusqu’au début des années 2000.

Toujours considérées comme marginalisées et parfois oubliées, ces femmes n’ont jamais eu de représentation politique pour contester ces stérilisations, mais surtout pour comprendre ce qui leur était fait. Elles ont été contraintes de signer des documents qu’elles ne comprenaient même pas, en raison de leur statut social, jugé facteur de pauvreté, et du taux de natalité de leurs communautés.

Derrière cette prétendue solution économique nationale se cache une déshumanisation profonde et une dépossession physique de leur identité, qui les marque au fer rouge et entraîne tout au long de leur vie des traumatismes psychologiques et des douleurs physiques constantes. Le répit est impossible, car il touche tous les aspects qui font d’elles des êtres humains et des femmes possédant leur corps.

On touche ici non seulement à une violation profonde des droits humains, mais à une stratégie politique où le corps de la femme est pensé comme un outil de régulation économique plutôt que comme une propriété personnelle.

L’absence de consentement est l’expression la plus flagrante de cette perception : dans la conscience sociale dominante, souvent même soutenue par ceux qui prennent des décisions pour le peuple, le corps féminin est détaché de l’identité de la femme, réduit à sa capacité de reproduction.

On choisit pour elles ce qui se passe dans leur corps, ignorant leur histoire et leur unicité. Ce reniement de l’identité personnelle est une autre forme de violence. Les traumatismes psychologiques impactent leur rapport au corps : il semble ne plus leur appartenir, alors qu’elles y habitent et ressentent la douleur physique suite à la section de leurs trompes de Fallope. Ce sentiment d’injustice silencieux, de vivre dans un corps dont les actes expriment une dépossession, est d’une violence inouïe.

Pourtant, elles continuent à lutter, malgré les beaux discours du gouvernement qui affirme ne pas pouvoir offrir une réparation individuelle raisonnable. Elles se soutiennent et expriment une sororité mêlée de résilience et de quête de dignité, qu’elles ne sont pas prêtes à négocier à n’importe quel prix.

Cette dépossession ne leur a pas seulement ôté le droit de choisir : elle a des conséquences sur leur vie quotidienne, entraînant violences physiques, psychologiques et économiques. Beaucoup souffrent au point de ne pas pouvoir maintenir un niveau de vie correct, notamment lorsqu’elles travaillent dans les champs, à cause des douleurs répétitives. Une décision pensée pour « éviter la pauvreté » a en réalité amplifié les difficultés et fragilisé leur santé.

Et pourtant, ces femmes ne cessent d’exprimer une résilience stupéfiante. On perçoit dans leurs gestes une volonté de croire en la vie malgré les périodes obscures qu’elles ont vécues. Des signes qui semblent anodins révèlent une soif de vivre : le soin qu’elles prennent à arborer des looks aux couleurs vives, l’attention portée à leurs coiffures, le port de petits bijoux, chapeaux, parfois un maquillage subtil.

Ces gestes peuvent paraître superficiels, mais ce sont des actes de foi et de réappropriation, parfois passifs, parfois actifs, de leur identité de femme. Prendre soin de soi, avoir des instants de micro-soins dans ces espaces marqués par la violence, n’est pas simplement superficiel : c’est une affirmation de soi silencieuse mais bien présente, une manière de chuchoter : « j’existe même si vous ne me l’accordez pas ».

Vous voyez des couleurs : en réalité, ce sont des manifestes d’espoir dans un monde qui n’a cessé de vouloir éteindre l’étincelle de foi qui grogne en elles.

Et si votre plus grande force résidait dans votre féminité ? Elles y puisent grandement, sans la nommer ainsi, car le monde a condamné la féminité à n’être que superficielle.

L’industrie de la mode a laissé s’infiltrer un réseau d’exploitation de jeunes filles provenant des pays d’Afrique de l’Est Soudan du Sud, Somalie sans défense en quête de survie après une existence marquée par les conséquences de la guerre et l’instabilité politique.

Dans ce reportage français sur le recrutement des mannequins dans des camps de réfugiés, on découvre l’histoire de milliers de jeunes femmes dont la taille élancée et la morphologie Grace Jones sont perçues comme leur seule étincelle d’espoir. La plupart de ces jeunes filles n’ont jamais connu une vie stable ni la possibilité de subvenir à leurs besoins. Elles voient alors dans le rêve de la Fashion Week, non pas simplement une possibilité, mais une chance inestimable de pouvoir enfin vivre et de s’occuper des leurs.

Mais la réalité est beaucoup plus cruelle. Le marché de la mode ne les accueille pas à bras ouverts, il les scrute, les analyse au scalpel pour savoir si elles sauront faire scintiller les vêtements de grands créateurs. Ce rêve commence par un repérage dans un contexte d’instabilité politique et de grande précarité financière. La plupart ont grandi, voire sont nées dans des camps de réfugiés tels que celui de Kakuma, au nord-ouest du Kenya. Elles viennent toutes de pays marqués par une famine importante et une insécurité politique chronique, ce qui les pousse à trouver refuge dans ces camps et à tenter d’y apprivoiser une paix nécessaire pour simplement embrasser la vie.

Elles ont soif d’un échappatoire et ce manque est précisément ce que perçoivent les recruteuses. Businesswomen du scoutisme, elles exploitent cette soif de vie en leur vendant les promesses d’une nouvelle existence : celle des projecteurs, des podiums, des flashs. Leur beauté serait admirée, leur silhouette monétisée, leur avenir réinventé. Pour ces jeunes filles qui n’ont connu que la survie, le rêve devient un chemin idéal, une sortie presque miraculeuse.

Mais cette quête d’un ailleurs nourrit une confiance aveugle. Ce rêve, parce qu’il est le seul qu’on leur propose, devient leur unique espoir. Alors, elles acceptent les conditions du recrutement avec la foi que ce nouveau départ leur permettra de donner un sens à leur vie et un avenir à leurs familles. Elles arrivent en Europe pour passer des castings, espérant que ces quinze premiers jours suffiront pour convaincre le milieu. Mais si, au terme de cette période, elles ne sont pas sélectionnées, elles doivent repartir. Et avec elles, c’est tout un rêve d’ascension sociale qui s’effondre, broyé par un marché de la mode aussi rude que cruel, où la compétition est bestiale et l’empathie inexistante.

La violence est double, elle est d’abord psychologique faire face à leurs propres échecs et déceptions favorisent leur idée qu’elles ne valent rien malgré cette morphologie Grace Jones. Elles ne peuvent pas cacher cette honte elles doivent la confronter dès leur retour ce qui rend ces jeunes filles émotionnellement déboussolés les conduisant même à tenter de s’ôter la vie. Afin de ne pas survivre avec en plus le traumatisme dû à l’échec qui ne leur a offert que un ascenseur émotionnel passant par la joie le rêve, la déception et la désillusion. Ces jeunes filles partent déjà avec une appréciation d’elles-mêmes quasi inexistante. La joie suscitée par ce rêve qu’on leur fait miroiter devient alors la seule forme de valorisation qu’elles aient jamais connue.

Et lorsqu’on leur arrache ce rêve, on les replonge brutalement dans une autre forme de violence : une violence économique. Elles se retrouvent endettées, contraintes de trouver un moyen rapide presque vital  pour rembourser le coût de cette illusion.

Elles vivent dans un état de survie constant. C’est la seule constance qu’elles connaissent : une existence marquée par l’insécurité et l’instabilité. Ce contexte les fragilise profondément, en fait des proies faciles et des victimes silencieuses, toujours sur le fil, à la merci d’un monde qui ne leur laisse aucune chance de répit.

La cruauté de ce recrutement et le mépris de qui elles sont et de leurs dignités, nous montre à quel point les conséquences des conflits armés et instabilité politique rendent toujours les femmes automatiquement vulnérables. Ce qui les conditionnent à embrasser un cycle constant de réelle survie et ne jamais avoir la chance de connaître et découvrir qu’elles sont plus que cela. Plus que des réfugiés mais des femmes qui ont le droit de chercher la constance d’une vie stable. Vous allez alors me dire comment la féminité peut-elle arranger cela ? Repenser la féminité pour ces femmes est avant tout une question de perspective.

On ne leur a jamais dit que elles étaient des êtres à part entière au delà du statut de réfugiés pourtant elles le sont et embrasser et questionner comment leur féminité peut leur servir. C’est avant tout la possibilité de prendre pleine conscience de son existence ; redonner de la place à son être dans un monde où on oublie qu’elles ont le droit d’exister d’abord pour elles. La possibilité d’embrasser un chemin où elles décident de s’apprécier par des petits gestes quotidiens de bien-être nécessaire pour chaque être humain. Afin d’emprunter le chemin vers l’appréciation de soi.

Et si, finalement, la féminité n’était pas une faiblesse, mais un outil de réparation ? Une manière d’exister pleinement, de se réapproprier le regard porté sur soi, et de se relever non pas dans le silence, mais dans la conscience de sa valeur.  Car il ne s’agit plus seulement de survivre dans un monde qui ne les voit pas. Il s’agit de se voir soi-même, enfin, et de se reconnaître comme sujet à part entière. Et si votre plus grande force résidait alors dans votre féminité ?

La violence physique et économique subie par les femmes indigènes les enferme dans une oppression qui les contraint à une lutte constante pour leur survie. Accaparées par la satisfaction de leurs besoins primaires, elles sont privées de l’espace nécessaire pour se connaître, questionner leur bien-être notamment par le biais de leur féminité comme un vecteur d’émancipation.

Les populations indigènes sont souvent perçues comme marginales, vivant en dehors des normes dominantes. Pourtant, les femmes indigènes sont les gardiennes d’une culture et d’une tradition qu’elles s’efforcent de transmettre de génération en génération. Au fil des années, elles ont dû faire face à des politiques de moins en moins protectrices, menaçant non seulement leurs droits fondamentaux, mais aussi leur héritage. L’un des plus grands dangers qui les guette est l’insécurité croissante de leur droit à la terre, pourtant garanti par la constitution brésilienne et reconnu par plusieurs décisions de justice. Mais face à la pression économique, ce droit est de plus en plus contesté. Les grandes entreprises industrielles, soutenues par le gouvernement, refusent de respecter la sauvegarde des territoires indigènes et convoitent leurs ressources naturelles.

C’est dans cette lutte que la violence s’intensifie. Ces femmes mènent un mode de vie profondément ancré dans les traditions de leurs ancêtres, une manière d’exister qui entre en conflit avec les logiques capitalistes. Dans ces sociétés, la différence n’est tolérée que lorsqu’elle est rentable. Être une femme, c’est déjà faire face à des normes et des politiques discriminantes, même lorsqu’elles ne sont pas ouvertement dirigées contre nous. L’oppression est un poids que l’on nous apprend à porter, à intégrer jusqu’à l’accepter comme une fatalité. Mais si toutes les femmes subissent des violences, elles ne prennent pas toujours la même forme.

Les femmes indigènes, en raison de leur marginalisation, sont doublement exposées à l’oppression. Celles qui tentent de s’adapter aux règles imposées par la société rencontrent des violences physiques, mentales, sexuelles, psychologiques ou économiques de manière consciente ou inconsciente que j’expliquerai plus en détails prochainement. Mais celles qui refusent de se conformer et défendent un mode de vie alternatif sont confrontées à une violence encore plus féroce. En protégeant leur terre, elles se dressent face à des géants industriels et politiques. En préservant leur environnement, elles s’opposent à une logique de profit destructrice. Et en affirmant leur identité, elles refusent d’être invisibilisées.

Leur marginalisation ne se limite pas aux violences directes qu’elles subissent, notamment lors d’altercations houleuses face à des industriels afin de leur prendre leurs terres et leur interdire d’y revenir. Elles sont aussi confrontées à une dépossession économique qui les empêche de vivre dignement. Dépendantes d’une agriculture traditionnelle, elles voient leur mode de subsistance menacé par l’urbanisation et la destruction de leur environnement, notamment par le construction de barrage hydrocarbures, pierre angulaire de l’activité industrielle du pays. Mais la violence économique est souvent sous-estimée, car elle ne laisse pas toujours de traces visibles. Pourtant, elle prive ces femmes de leur autonomie et renforce leur vulnérabilité. Et lorsque cette violence économique se combine à la violence physique, la priorité devient la survie. On apprend alors à accepter l’inacceptable, non pas parce qu’il est normal, mais parce que l’esprit humain, accablé par le choc et la répétition, finit par s’y résigner.

Être une femme, c’est souvent être conditionnée à ne jamais se prioriser, à toujours penser aux autres avant soi. Mais quand la violence est omniprésente, il devient presque impossible de réaliser l’ampleur de l’oppression subie. On survit, en croyant encore essayer de vivre. Je me suis toujours demandé si leur tenue et leur maquillage n’étaient pas, en réalité, l’affirmation d’une féminité identitaire et culturellement unique, une créativité héritée de leurs ancêtres, mettant en avant un esthétisme qui dérange autant qu’il attire le regard. Et si cette expression de la féminité était, en fait, une forme de conservation identitaire, un moyen de préserver une existence propre qui ne rentre pas dans les codes dominants, mais qui reste une féminité à part entière.

La féminité est bien plus qu’une simple apparence : elle fait partie d’un cheminement identitaire, un processus qui permet de renforcer l’estime de soi, la confiance en soi et d’accéder à un bien-être intérieur. Mais comment se réapproprier son image, sa place, son identité, quand l’existence elle-même est une lutte ? Ces femmes indigènes n’ont même pas l’espace pour penser à elles, car chaque jour est consacré à la survie, à la défense de leur terre et de leur culture face aux violences qu’elles subissent. Elles sont privées d’un droit fondamental : celui de se découvrir et d’exister pleinement, au-delà de la résistance afin de découvrir la force qui réside dans leur féminité.