Catégorie : Sécurité internationale

Elle a couvert sa propre enquête afin de rétablir une vérité qu’on lui avait interdit de contester publiquement. Il s’agit du viol subi par la journaliste Shiori Ito, commis par un journaliste haut placé et proche du Premier Ministre. Dans le documentaire Black Box Diaries, elle retrace cette course vers la reconnaissance, capturant des moments de luttes, de doutes, de difficultés, mais aussi de grandes vulnérabilités. Shiori va décortiquer les briques institutionnelles d’un système qui tente de museler la contestation d’un viol, même jusqu’aux plus hautes autorités de l’État.

On ne lui a pas simplement refusé une enquête, on lui a refusé au départ le droit de porter plainte, le droit d’articuler et de formuler des mots pour dénoncer le viol auquel elle a été confrontée.

La justice ne lui a pas été ouverte en 2017, et ce, même après, avec l’intégration dans le système juridique japonais depuis 2023 du viol comme étant un rapport sexuel non consenti. Avant cette date, la notion de consentement était inexistante, reflétant le poids d’une vision sociétale où le viol n’était défini que par l’usage de la force physique et par “agression et intimidation”, accordant ainsi le terme de viol à des scénarios très spécifiques et limités, laissant la possibilité d’une interprétation extrêmement restreinte du texte juridique.

Cette définition est aussi le reflet d’une perception sociétale profondément ancrée, qui réduit le viol à un acte brutal, bestial, accompagné de signes clairs et insistants de frayeur, sans souligner le consentement. Hors de ces schémas, la violence, qui se manifeste parfois de manière plus subtile ou insidieuse, est ignorée, minimisée, et les cas où le viol a bien eu lieu mais ne correspond pas à cette image sont systématiquement écartés.

Le problème réside dans cette hiérarchisation des violences : si un acte ne semble pas brusque ou choquant selon l’imaginaire social collectif,qui lie souvent la violence à une échelle d’intensité. Ainsi le viol devient alors un terme trop fort pour être employé. Cette perception renforce l’idée que le violeur doit correspondre à un archétype précis, celui de l’homme effrayant, froid, viril et macho.

Certes, certains violeurs correspondent à ce type, mais cette vision unique limite la reconnaissance d’innombrables situations où le viol a bien eu lieu, invisibilisant ainsi des victimes et complexifiant la dénonciation. Le profil du violeur ne peut jamais être préétabli : il peut exister dans tous les types de dynamiques et cercles sociaux.

Dans l’histoire de Shiori Ito, il s’agit d’un homme ayant tout réussi, ayant étudié, ayant accès aux plus hautes sphères de la société japonaise, celui qui, aux yeux de tous, sait se tenir et entretient des rapports respectueux avec les femmes.

Son agresseur semble être l’homme qui n’utilise pas la violence comme arme, et pourtant c’est bien la fausse interprétation sociétale des violences qui donne l’impression que si une personne ne fait pas usage de violence manifeste, elle est dénuée de toute forme de violence.

Cette fausse perception s’ajoute à une culture japonaise historiquement nourrie d’attentes précises sur le comportement des hommes et des femmes dans l’espace public, où “savoir se tenir” devient pour la femme un impératif de survie sociale.

Face à ces dissuasions et tentatives de museler sa parole, Shiori Ito a dû non seulement échapper à un silence judiciaire forcé, mais aussi résister à une pression sociale qui aurait pu la conduire à un suicide sociale, la forçant une mise à l’écart jugée de tous pour avoir oser dénoncer.

La culture de la honte, au Japon, questionne la responsabilité que l’on incombe aux victimes, mais ce phénomène n’est pas isolé et se retrouve ailleurs, porté par des narratifs conservateurs qui protègent universellement les hommes tout en muselant la parole des femmes.

Dans ce contexte, les victimes sont souvent renvoyées à une responsabilité morale excessive, comme si leur dignité dépendait de leur capacité à “se tenir” voir excuser ce qu’elles ont subies et à se conformer à des normes sociales profondément patriarcales, plutôt qu’à la reconnaissance des violences subies et au devoir de justice.

Shiori, par le captation filmé de cette quête, nous montre avec une résilience distinguée que la force ne se crie pas : elle s’affirme. Elle a été heurtée dans son intimité, mais elle a refusé de se définir par cette violence. Elle a choisi de vivre en portant son histoire sans laisser celle-ci effacer son identité.

On la voit, dans certains extraits, droite et prête à parler, entourée d’une maquilleuse et d’une coiffeuse, afin d’exprimer son droit d’exister au-delà de cette histoire. Les petites boucles d’oreilles, la coiffure soigneusement lissée, le maquillage subtil, témoignent de son droit de contester ce qui lui est arrivé, sans nier ni mépriser la femme qu’elle est, mais en honorant son existence, et en affirmant cette volonté de s’aimer par des signes subtils mais bien présents. Sa féminité n’est pas performative, elle est résiliente.

Et si votre plus grande force résidait dans votre féminité ? Oui, même dans sa plus grande subtilité, car dans la féminité, il s’agit surtout de se voir et de ne pas s’oublier.

Oloturé présente le destin embrasé de jeunes filles dans la quête de liberté économique, tend à être prise au piège au sein d’un système social précaire marqué par une institutionnalisation de la violence sous différents aspects tels que l’exploitation et le trafic sexuel. 

Oloturé est une jeune journaliste nigériane infiltrée pour le compte du journal The Scoop, déterminée à exposer un réseau de trafic sexuel transfrontalier. Pour remonter la filière, elle se fait passer pour une travailleuse du sexe dans les rues de Lagos. Très vite, elle partage le quotidien de jeunes femmes exploitées dans des conditions abominables, logées dans des squats sordides sous l’emprise de proxénètes. Elle se lie notamment d’amitié avec Linda, une autre prostituée dont le rêve est de quitter le Nigéria pour rejoindre l’Europe perçue comme un eldorado salvateur. Linda rêve d’une vie meilleure, pour elle et pour sa famille, et prévoit de faire venir sa jeune sœur du village pour l’embarquer dans ce voyage périlleux. Mais ce périple, présenté comme un tremplin vers la liberté, vire au cauchemar. Linda y perdra la vie, violemment assassinée après avoir été surprise avec un téléphone, en totale infraction aux règles imposées par le réseau.

Derrière cette histoire tragique se cache une réalité bien plus large. Ce que le film met en lumière, c’est l’institutionnalisation sociale de la violence sexuelle à travers un système structuré, organisé, et lucratif. Un système où le corps des femmes devient une monnaie, un produit, un capital marchand qui sert à enrichir proxénètes, mafias, et même certaines institutions complices. Dans cette dynamique, les femmes sont d’abord déshumanisées : elles ne sont plus perçues comme des personnes, mais comme des sources de profit. Leur quête d’argent souvent la seule issue pour sortir d’une pauvreté systémique les rend vulnérables et manipulables. Chaque aspect de leur quotidien est monétisé : nourriture, logement, vêtements… tout est facturé, tout devient dette, tout devient pression.

Ce qui frappe dans ce système, c’est que la féminité elle-même est instrumentalisée. Elle ne représente plus un bien-être, une puissance intérieure ou un espace de construction de soi, mais devient un outil d’attractivité sexuelle, calibré pour plaire, séduire, vendre. Dans ce contexte, se montrer féminine ne signifie pas s’aimer ou se célébrer, mais optimiser son corps comme produit commercial, afin de répondre à une demande constante celle de clients prêts à payer plus pour des corps plus jeunes, plus « dociles », plus « exotiques ». Cette logique renforce un cercle vicieux : la féminité devient transactionnelle. Elle ne sert plus la femme elle-même, mais un système patriarcal et capitaliste qui exploite son corps pour en tirer profit. C’est là le paradoxe de ces femmes qui, en cherchant à s’émanciper, se retrouvent enfermées dans une nouvelle forme d’esclavage.

Cette violence ne fonctionne pas en marge de la société, elle est socialement normalisée. Elle est connue, tolérée, parfois même justifiée. La société dans son ensemble participe – consciemment ou non à cette acceptation. On détourne le regard, on se convainc que « c’est le prix à payer » pour sortir de la misère, pour réussir. Cette forme de prostitution, qui brasse des milliards chaque année dans le monde, n’est pas seulement un fait divers, c’est un phénomène structurel, politique, et profondément enraciné dans les dynamiques économiques globales. Elle montre que l’esclavage moderne existe bel et bien – seulement, il a changé de visage.

La question fondamentale devient alors : comment éveiller une féminité qui ne soit plus transactionnelle ? Comment réconcilier les femmes avec leur corps, non pas comme outil de survie ou de performance, mais comme espace d’ancrage, de liberté et de joie ? Et si la plus grande force des femmes résidait dans leur féminité ? Oui, mais comment croire en sa propre valeur quand chaque geste d’amour-propre a été conditionné à une forme d’oppression ou de marchandage ? Comment se reconstruire quand tout dans la société vous dit que votre corps ne vous appartient pas vraiment, qu’il doit d’abord servir quelqu’un d’autre ?

Repenser la féminité, c’est revendiquer une identité libérée des injonctions marchandes, c’est refuser de céder notre puissance à ceux qui n’en feront que profit. La prostitution nigériane n’est pas un choix libre : c’est un cri silencieux face à une société qui fait de la survie un luxe et du corps des femmes un commerce.

Le parcours tragique de Linda dans Oloturé n’est pas une simple fiction, mais le reflet brutal d’un système mondialisé qui instrumentalise le corps des femmes sous couvert de liberté économique. Cette illusion de choix, nourrie par la misère et l’espoir, révèle une société où la féminité est constamment déformée pour servir les intérêts d’un pouvoir masculinisé : une féminité utile, docile, consommable. Face à cela, repenser la féminité devient un acte politique. Non pas une féminité à vendre, mais une féminité à habiter. Une féminité qui ne cherche pas à plaire à l’œil dominateur, mais à se reconnecter au corps comme espace de dignité, de douceur, de force. Il ne s’agit pas de fuir la féminité parce qu’elle a été salie, mais de la revaloriser comme une puissance propre, capable de fissurer les systèmes de domination.

Revaloriser cette féminité, c’est ouvrir un champ d’action féministe trop souvent ignoré : celui qui affirme que la tendresse, le soin, la beauté intérieure ou l’intuition ne sont pas des faiblesses mais des résistances. C’est aussi affirmer que la libération des femmes ne passera pas uniquement par des outils forgés dans des logiques extérieurs, mais aussi par une redéfinition radicale de ce que signifie être femme, hors du regard marchand, hors des chaînes de la performance. Et si, au cœur de l’horreur, de l’humiliation et de l’exploitation, la vraie révolution commence par éveiller une féminité enfin rendue à soi-même ? Et si votre plus grande force résidait alors dans votre féminité ?

Les violences sexuelles à l’encontre les femmes congolaises à l’est du Congo ne sont pas des dérives, mais une stratégie de domination systémique. Dans les conflits armés, les femmes sont toujours les premières cibles, non seulement physiquement, mais aussi socialement et économiquement. L’oppression est comme doublée afin de bloquer toutes possibilités de liberté ou d’espoir.

Elles en ont marre. Et nous aussi.

Les violences sexuelles que subissent les femmes congolaises ne sont ni des dérives isolées ni des conséquences collatérales de la guerre. Elles sont un instrument de domination, un moyen d’affirmer un pouvoir illégitime en écrasant celles qui incarnent la stabilité et l’avenir d’une société. Dans ces zones de conflit, l’instabilité et la brutalité ne sont pas des accidents, elles sont devenues un mode de gouvernance. Une spirale infernale où l’oppression systématique des femmes n’est pas seulement tolérée, mais intégrée comme une stratégie politique et militaire.

Le viol n’est pas un acte incontrôlé. Il est utilisé, revendiqué, orchestré. Il devient une signature de la violence, une preuve de force pour des hommes dont l’autorité ne repose que sur la terreur. Ces violences ne se limitent pas aux corps des femmes, elles déchirent le tissu social, elles anéantissent les liens de solidarité et brisent l’équilibre communautaire. Elles visent à annihiler la possibilité même d’une reconstruction, d’un futur.

Les femmes congolaises sont le cœur de la société. Pas seulement en tant qu’actrices économiques, mais aussi en tant que piliers sociaux : mères, sœurs, tantes, figures de transmission et de résilience. Leur présence structure l’équilibre des communautés. C’est précisément pour cela qu’elles sont prises pour cible. En les brisant, c’est toute la société qui vacille, plongeant le pays dans un cycle de chaos où l’instabilité politique devient une norme et non une crise passagère.

Cette violence est une arme stratégique. Elle ne relève pas seulement de la barbarie, mais d’un calcul cynique : empêcher toute possibilité d’émancipation et de reconstruction en détruisant celles qui portent l’espoir d’un renouveau.

Lorsqu’une femme connaît un tel niveau d’oppression, l’oppression la moins brute finit par ressembler à une grâce.

Quand on a survécu aux bombardements, aux viols à répétition, on peut presque sourire face à l’exploitation économique, si cela signifie échapper aux violences sexuelles. Mais le problème, c’est qu’il n’y a pas d’échappatoire. Quand tu es une femme, éviter une forme de violence signifie forcément en rencontrer une autre. Et si tu oses te prioriser, ce que tu fais en réalité, c’est affirmer un respect de toi-même et une estime de soi plus forts que l’oppression, plus forts que cette violence qui se dissimule parfois derrière l’intégration sociale.

C’est précisément ce que permet la féminité : un cheminement vers un bien-être personnel, une manière de se recentrer dans sa vie et de comprendre que tout est fait pour que, d’une façon ou d’une autre, les femmes soient enfermées dans des boîtes. Même ce qui pourrait être un moteur d’émancipation, comme la féminité, est détourné, minimisé, méprisé. Pourtant, c’est bien dans l’affirmation de soi, dans la reconnaissance de son propre être, que réside la véritable force.

Et si votre plus grande force résidait votre féminité ? Mais pour cela, encore faudrait-il avoir le temps d’y penser et ces femmes, le temps elles ne l’ont pas.